正信偈

弥陀仏本願念仏　弥陀仏の本願念仏は
邪見驕慢悪衆生  邪見驕慢の悪衆生、
信楽受持甚以難  信楽受持すること甚だ以て難し
難中之難無過斯　難の中の難これに過ぎたるは無し

「弥陀仏の本願」とは、
「どんな極悪人も、　平生の一念に、必ず絶対の幸福に救い摂る」
と約束なされている、「阿弥陀仏の本願」のことです。この本願の通りに、「絶対の幸福」に救い摂られて称える念仏を、
「弥陀仏の本願念仏」
と言われています。

弥陀仏の本願に救われたことを、この後に、「信楽受持」とも言われているのです。これを「獲信」とも「信心獲得」とも言われることは重ねてお話ししてきました。
そして、それは大変に難しいことなのだと、
「信楽受持すること、甚だ以って難し」
と仰っています。「甚だ以て難し」とは、非常に難しい、と言うことです。
では、どれほど難しいかというと、次に、
「難の中の難、斯れに過ぎたるはなし」
「斯れ」とは、前の行の「信楽受持」のことですから、
「世の中に難しいことは色々あるけれども、信楽受持（信心獲得）することより難しいことはない」
といわれているお言葉です。

よく浄土真宗では、「他力だから易行じゃ、無条件じゃ、何もせんでいい、そのままのお助けじゃ」と嘯いている人が少なくありませんが、親鸞聖人は、朝晩の『正信偈』に、
「阿弥陀仏に救われることは、極めて難しい。これ以上難しいことはない」
と、常に教えておられます。

では、それはどうしてなのか。なぜ「信心獲得」することが、それほど難しいことになるのか。その理由を前の行の、
「邪見驕慢悪衆生」
「邪見驕慢の悪衆生であるからだ」
明示されているのです。
「悪衆生」とは、「悪い人間」ということですが、普通は「悪い人」というとどんな人のことを思い浮かべるでしょう。強盗殺人、婦女暴行、恐喝や詐欺罪、贈収賄罪……などの犯罪者ではないでしょうか。
だが親鸞聖人がここで「悪い」と言われているのは、そのような「犯罪」のことではありません。
「邪見・驕慢」の者を、「悪衆生」と言われているのです。
そこで、「邪見」「驕慢」とはどんなことか。誰のことなのでしょうか。

●邪見・驕慢●

「邪見」とは、「邪に見る」ことで、「正見」の反対です。
「正見」とは仏教の言葉で、「ありのままに見る」こと。誤魔化さず、偏見のフィルターを通さず、白いものは白、黒いものは黒、四角いものは四角いもの、丸いものは丸いもの、と見る、これを「正見」と言われます。
特に仏教では、「自分の本当の姿を、ありのままに見なさいよ」と教えられているのですが、それが中々できない。正しく見れない。
本師本仏の阿弥陀仏が、私の実態を、
「唯除五逆誹謗正法」
（絶対助かる縁手がかりのない逆謗の屍）
と「正見」されているのに、当の本人は、自分をそんな者だとはとても思えない。

「夫れ、十悪・五逆の罪人も、五障・三従の女人も、空しく皆十方・三世の諸仏の悲願に洩れて、捨て果てられたる我等如きの凡夫なり」（御文章）

〝大宇宙の全ての仏方が見捨てて逃げたお前だぞ〟
と教えられても、ピンともカンとも驚かない。
このように、邪な見方しかできず、己の実態をまったく知らないのを「邪見」と言われ、だから「なんとかすればなんとかなれる」と自惚れているのを「驕慢」の者と言われているのです。

「然れば、爰に弥陀如来と申すは、三世十方の諸仏の本師・本仏なれば、久遠実成の古仏として、今の如きの諸仏に捨てられたる末代不善の凡夫・五障三従の女人をば弥陀にかぎりて、『われひとり助けん』という超世の大願を発して、われら一切衆生を平等に救わんと誓いたまいて、無上の誓願を発して、已に阿弥陀仏と成りましましけり」（御文章）

〝諸仏に見捨てられた極悪の私を、「われ一人助けるぞ」と立ち上がられた阿弥陀如来が、一劫でなし、二劫でなし、五劫もの間、考えに考え抜かれて本願を建てられ、本願どおりに救うために、兆載永劫の気の遠くなるような長い間ご苦労なされて、『南無阿弥陀仏』を成就して下されたのだぞ〟
と聞かされても、千円もらった程も有り難いとは思わない。
この仏智の不思議を計らい、拒否しているのを「邪見驕慢」と言うのです。
このように、後生の一大事、自分の力で何とかすれば何とかなれるという自惚れ心が、腹底にドーンとあって動かない。弥陀の五劫思惟に反抗して、オレはそんな腑抜けでない、と思っているのだから、弥陀の本願に相応しないことを聖人は、
「邪見驕慢悪衆生
信楽受持甚以難
難中之難無過斯」
〝古今東西の全人類は、邪見驕慢の悪衆生であるから、
弥陀の本願に救い摂られることが、甚だ難しいのだ。
難しいことは色々あるけれども、信心獲得することほど難しいことは、大宇宙にないのだよ〟
と『正信偈』に朝晩、教えておられるのです。
私が邪見驕慢の親玉でございましたと、如来の御前に五体投地するのは、地獄一定の実機が仏智不思議に生かされた、不可称不可説不可思議の時です。
そこまでひたすらに自己を凝視して求め抜きなさいよ、と言われている親鸞聖人のお言葉です。

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一切善悪凡夫人　一切善悪の凡夫人、
聞信如来弘誓願　如来の弘誓願を聞信すれば、
仏言広大勝解者　仏は広大勝解者とのたまい、
是人名分陀利華　この人を分陀利華と名けたもう

『正信偈』の冒頭に、
「帰命無量寿如来
南無不可思議光」
「阿弥陀如来に親鸞、救われたぞ、
阿弥陀如来に親鸞、助けられたぞ」
と叫ばれた聖人は、その「弥陀の救い」を明らかにされて最後に、
「道俗時衆共同心
唯可信斯高僧説」
「すべての人よ、この親鸞と同じように、早く阿弥陀如来に救われてもらいたい」
と結んでおられます。『正信偈』を書かれた聖人の目的は、私たちが「弥陀に救われること（信心決定）」一つであったことが分かります。この度お話する四行も、その御心は、
「あわれあわれ、存命の中に、みなみな信心決定あれかし」
の外に何もなかったことを確認した上で、解説を進めましょう。

まず「一切善悪の凡夫人」とは、「すべての人」のことです。男も女も老いも若きも、善人も悪人も、この中に入らない人は一人もありません。「どんな人も」ということです。次に、
「聞信如来弘誓願（如来の弘誓願を聞信すれば）」
と言われている「如来の弘誓願」とは、「阿弥陀如来の本願」のこと。本師本仏の阿弥陀如来が、
「すべての人を
平生の一念
必ず助ける
絶対の幸福に」
と誓われているお約束を、「如来の弘誓願」と言われています。
大宇宙には、地球のお釈迦さまはじめ、大日如来や薬師如来、ビルシャナ如来など無数の仏方がましまして、それぞれに本願を持っておられますが、中でも、
「すべての人（十方衆生）と、約束する」
と、差別なく誓われている阿弥陀如来の本願のことを、「弘誓願（広い誓い）」と言われるのです。

「聞信」とは、露チリ程の疑いも無くなったこと。ですから、
「如来の弘誓願を聞信する」
とは、弥陀の本願通りに「絶対の幸福」に救い摂られて、
「弥陀の本願まことだった、まことだった、ウソではなかった！」
と疑い晴れたことを言われるのです。これを「信心決定」とも「信心獲得」とも言われ、また「獲信」と言われることも、先月お話ししました。これでお分かりのように、
「一切善悪凡夫人（一切善悪の凡夫人）
聞信如来弘誓願（如来の弘誓願を聞信すれば）」
の二行は、
「どんな人も、
阿弥陀如来に救い摂られたならば」
といわれているお言葉です。

●阿弥陀仏に救われたら、どんないいことがあるの？●

では、弥陀に救われたら、どうなるのでしょうか。信心決定すると、なにかいいことがあるの？　私たちが知りたいことについて、親鸞聖人は続いて、
「仏言広大勝解者（仏は広大勝解者とのたまい）
是人名分陀利華（是の人を分陀利華と名く）」
と明言され、
「凄いいいことがあるのだよ、早く信心決定して、この幸せよろこぶ身になってもらいたい」
と勧めておられるのです。
ここで「仏」と言われているのは、「十方諸仏」のことです。大宇宙にまします無数の仏方のことで、『阿弥陀経』には、東西南北上下のそれぞれの方角に、インドのガンジス川の砂の数ほど（恒河沙数）の仏方がおられるのだと、具体的な名前を挙げて紹介されています。それら無数の仏さまが、弥陀に救い摂られた人を、
「貴方は『広大勝解者だ』『分陀利華じゃ』と褒め讃えて下される」
といわれています。
「広大勝解者」とは仏教の大学者、「分陀利華」は、千年に一度しか咲かない白蓮華のことで、滅多にない素晴らしいことを表します。親鸞聖人はこの四行で、
「どんな人も、阿弥陀仏に救われたならば、大宇宙の無数の仏方から、『あなたは仏教の大学者だ』『滅多にない尊い人だ』と称賛される身になるのだよ」
と言われているのです。

●ほめられると、うれしい●

私たちは朝から晩まで、どんなことを考えているでしょうか。頑張って生きようとするモチベーションは、何でしょう。人それぞれ、いろいろありましょうが、中でも「褒められたい」、これが大変強いのではないでしょうか。評価されたい。実力を認められたい。若く見られたい。キレイと言われたい。モテたい。朝起きて、何を着ていくか、誰とどんなことを話すか。何から何までその行動基準は、「どうしたら他人からよく見られるか」が大きいでしょう。
そして実際に褒められると、どんな気持ちになるでしょう。子供に褒められてさえ、気分がよくなります。「お前なんかにどう言われても、どうってことないよ」と思っている相手からでも、また、お世辞だとは百も承知でも、やはり褒められると嫌な気がしないのが、私たちですね。まして、自分の尊敬する方から賛辞を頂けばなおさらです。「よし、もっと頑張ろう！」と元気が出ます。「どんな困難も乗り越えてゆくぞ」と、勇気が湧いてきます。
このように、人から褒められることも凄い元気と勇気の出ることなのですが、親鸞聖人は『正信偈』のここで、
「阿弥陀仏に救われた人は、
大宇宙の仏さま方から、褒められる身になるのだよ」
と、とてつもないことをおっしゃっているのです。「仏さまから褒められるって？どういうこと？」あまりにも日常からかけ離れているのでピンと来ない、という人もあるでしょうが、これは『教行信証信巻』にも、
「金剛の真心を獲得する者は、横に五趣八難の道を超え、必ず現生に十種の益を獲。何ものをか十とする」
〝阿弥陀仏に救われた人は、死んでからではない、現在生きている時に、十の幸せを頂けるのだ〟
とおっしゃっている五番目に、「諸仏称讃の益」を挙げられて、
「大宇宙のすべての仏方に、褒められる幸せを頂けるのだ」
と言われています。その褒め言葉は、『正信偈』に言われている「広大勝解者」「分陀利華」の他にも、お釈迦さまは、
「すなわち我が善き親友なり」
と、「親友」とまでおっしゃってくださり、また「上上人だ」「無上人（最高の人だ）」「妙好人（妙なる好ましい人だ）」「希有人（めったにない、珍しい人だ）」「最勝人（もっとも勝れた人だ）」など、仏さま方から種々の褒め言葉で称讃されるのですから、勇気百倍、生きる力が沸々と湧いてくるのです。

弥陀に救い摂られてからの、あのたくましい親鸞聖人の生きざまは、一体どこから出てくるのだろうか、と首をかしげる人も少なくありませんが、「迷った人間から何を言われても親鸞、眼中にない。大宇宙の仏さまから褒められる身になったのだからなあ」と、「諸仏称讃の益」に生かされている自覚からにちがいありません。

●たくましき生きざま●

親鸞聖人の生涯は、激しいものでした。波瀾万丈という言葉は、聖人の生きざまを表すためにある、と思えるほどです。「たくましき親鸞」といわれるそのご一生には、どんなことがあったのか。弊社のアニメ「世界の光親鸞聖人」全六巻に詳しく描かれていますが、一例を挙げれば、三十五歳の「肉食妻帯」でしょう。
当時の仏教界では、僧侶には固く禁じられていた「戒律」があり、中でも大きな二つが「肉食」と「妻帯」でした。「肉食」とは、生き物の命を奪ってその肉を食べること、「妻帯」は結婚することです。出家した仏弟子たるもの、これを犯してはならない。「肉食妻帯」した者は僧侶ではない。これが伝統的な仏教であったのです。
その戒律を親鸞聖人は公然と破られ、肉食妻帯を断行されました。
当然「あいつは堕落した」「戒律を破った破戒僧だ」と非難の嵐は巻き起ころう。だが、肉食妻帯が十方衆生（全人類）の姿ではないか。仏の慈悲は苦あるものにおいて偏に重し。欲や怒りの煩悩にまみれ、罪の重い者ほど殊に哀れみたもうのが仏さまではないのか。まして本師本仏の阿弥陀仏の救いに、差別があろうか。肉食妻帯の者が助からない仏教が、本当の仏教といえるか。「弥陀の本願には老少善悪の人をえらばず」、男も女も、在家も出家の者も、あるがままの姿で救われるのが真実の仏教なのだ。この弥陀の本願真実を明らかにするためならば、どんな嘲笑罵倒も物のかずではない、と御身をもって示された破天荒の言動が、親鸞聖人の肉食妻帯であったのです。
案の定、聖人には、仏教界は無論、一般大衆からも、「あれで僧侶か」「堕落坊主じゃ」「仏教を破壊する悪魔の坊主だ」「仏法の怨敵じゃ」と非難中傷が浴びせられ、八方総攻撃の的となられたのでした。肉食妻帯だけでなく、三十四歳の三大諍論も、三十五歳の越後流刑も、四十過ぎから二十年間の関東ご布教も、八十四には長子善鸞を勘当も、疑謗の嵐の中を、たったお一人突き進まれた方が、親鸞聖人であったのです。
どうしてそんなことができられたのでしょうか。普通なら意気消沈するところ、その勇気はどこから出ているのか。
大宇宙の諸仏方から「親鸞、あなたは広大勝解者だ」「滅多にない白蓮華のような方だ」と称讃されている自覚から、迷った人間のどんな罵倒も聖人には、牛の角に蚊が刺したほどにも思われなかったのでしょう。

●弥陀の本願、聞き開けよ●

では、地獄より行き場のない極悪の私を、弥陀に救い摂られたならば、どうして大宇宙の仏方がかくも褒めて下されるのでしょうか。
諸仏も釈迦も、その使命は、宇宙の真理「因果の道理」を説き、三世因果を教え、「後生の一大事」を知らせて、その後生の一大事解決してくださる方は本師本仏の阿弥陀仏しかないから、
〝阿弥陀仏一仏に向け、本師本仏の阿弥陀仏を信じよ〟と、
「一向専念無量寿仏」
を教え勧めること以外にはありませんでした。その勧めに順って、阿弥陀仏に救われた人は、弥陀の弟子になったともいえる、さすれば大宇宙の仏方にとっては、まさに「我が親しき友」であり、また一切経を身体で読み破った大学者（広大勝解者）であり、それは滅多にない人（分陀利華）だと、褒め讃えてくだされるのです。

褒められたい一杯の私たちが、「仏さまから褒められる身になれるのだよ」と聞けば、早くそうなりたい、と思いますね。
「親鸞と同じように、阿弥陀仏に救われてもらいたい」
これ以外に、『正信偈』を書かれた目的のなかった親鸞聖人が、
「誰でも仏さまから褒められる大変な身になれるのだよ。この親鸞と同じく、諸仏称讃の益をいただける身に早くなってくれよ。それには、如来の弘誓願を聞信すればなれるのだから、片時も急いで、如来の弘誓願を聞信しなさいよ」
と勧めておられるのです。

●聞信●

そこで大事なことは、
「如来の弘誓願を聞信する」ことだとお分かりでしょう。
「如来の弘誓願を聞信すれば、このような身になれるが、
如来の弘誓願を聞信しなければ、こうはならないのだよ。
だから早く、如来の弘誓願を聞信しなさいよ」
ということだからです。
そこで、「如来の弘誓願を聞信する」とはどんなことか、親鸞聖人からお聞きしましょう。

「聞」と言うは、衆生、仏願の生起・本末を聞きて疑心有ること無し。これを「聞」と曰うなり　　 （教行信証信巻）

「聞」＝「信」ですから、これは、
「『聞』と言うは……」
とは、
「『聞信』とはどんなことかというと」
ということです。
「それは、『仏願の生起本末』をきいて、『疑心有ること無し』となったことを『聞信』というのだ」
と教導されています。

「仏願」とは、阿弥陀仏の本願のことであり、「如来の弘誓願」のこと。
「生起」とは、建てられた、「本末」とは、その一部始終、ということですから、「仏願の生起本末」とは、
「阿弥陀仏は、なぜ本願を建てられたのか。誰のため、何のために、どんな約束をなされているのか。その誓いを果たすために、どのようなご苦労をなされているのか。その結果、どうなったのか。その本から末まで、すべて」
ということです。その「仏願の生起本末」を聞いて、「疑心有ること無し」と疑い晴れたのを、
「如来の弘誓願を聞信する」
というのだ、といわれているお言葉です。

●「疑心」といっても、二つある●

ここで、「疑心」といわれていますが、仏教では「疑心」といっても二つあることを知らねばなりません。すなわち、晴れる疑心と、絶対に無くならない疑心とがあるからです。
絶対晴れない疑心とは、品物を疑ったり他人を疑ったりする心で、煩悩の一種です。例えば、込んでいる電車の中で、変わった動きをしている人を見て、「あの人、私の金を狙っているスリではなかろうか」と疑ったり、「これはダイヤモンドだ、と言われて買ったけど、ホンモノだろうか」とか、「明日の天気は大丈夫だろうか、予報では晴れると言うが、ホントかな」というように、人や物、天気などを疑う心です。このような疑心は、死ぬまでなくなりません。

親鸞聖人がここで「疑心」と言われているのは、それらの疑心とは違います。「仏願の生起本末（如来の弘誓願）」に対する疑心のみを言い、「疑情」とも言われます。「本願疑惑」とか「仏智疑惑」「不定の心」「二心」「三世の業障」とお聖教にあるのも、すべて「仏願の生起本末」を疑う、この心のことです。この疑いこそ、私たちを苦しめる元凶なのです。（詳しくは、「還来生死輪転家　決以疑情為所止」）

この疑心は、一念で無くなります。一念とは、アッという間もない時間の極まり、何兆分の一秒よりも短い時間。その一念で、「仏願の生起本末」に対する疑心が無くなったことを、親鸞聖人は、
「疑心有ること無し」
と言われているのです。

●「有ること無し」と「無し」の違い●

「疑心無し」でなく、「疑心有ること無し」と言われているのは、どういうことでしょうか。実は、「無し」と、「有ること無し」では、意味が異なります。その違いを例えで言いましょう。
どうしてもお金が要ることになったが工面できず、友人に借りに行った。「どうか、百万円、貸してもらえないだろうか」
「百万円？悪いけど、そんなお金無いよ」と、彼は答えた。
この場合、「今は無い」ということで、後日、有るようになるかも知れません。こういうのは、「無い」です。
ところが、次に借りに行ったら、今度は「百万円、有ること無しだよ」と言って断られた。これはもう、いつ借りに行っても「金輪際、無い」ということ。百万円が「有る」ということが「無い」、ということだからです。こうなると、あきらめるしかない。その友人には、何十年経っても、百万円が絶対にないからです。
親鸞聖人が、ここで「疑心有ること無し」と言われているのは、「仏願の生起本末」に対する疑心が、金輪際無くなったことであり、蓮如上人はこれを、『御文章』の至るところで、
「ツユチリ程の疑心も無し」
といわれているのです。
これを「聞」といわれ、同時に「信心決定」とハッキリ救い摂られますから、この時を「聞即信の一念」とか「聞信」と言われているのです。
その身に救い摂られた人は、大宇宙の仏方から、「仏教の大学者じゃ、分陀利華だ」と褒め讃えられる身になれるのだよ、だから早く、「如来の弘誓願に、疑心有ること無し」と疑い晴れるまで、火の中かき分けても聞き抜けよ、と教え勧めておられるお言葉が、
が、
「一切善悪凡夫人（一切善悪の凡夫人）
聞信如来弘誓願（如来の弘誓願を聞信すれば）
仏言広大勝解者（仏は広大勝解者とのたまい）
是人名分陀利華（是の人を分陀利華と名く）」
の四行なのです。

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初めに「獲信（信を獲る）」と言われているのは、「信心獲得」のことです。
すでに重ねて述べてきたように、『正信偈』冒頭の二行、
「帰命無量寿如来（親鸞、無量寿如来に帰命いたしました。
南無不可思議光（親鸞、不可思議光に南無いたしました）」
これは、
「親鸞、阿弥陀仏に救われたぞ！
親鸞、阿弥陀仏に助けられたぞ！」
という、「弥陀に救われた」聖人の歓喜の告白です。この「阿弥陀仏に救われたこと」を、仏教の別な言葉で「信心獲得」とか「信心決定」、あるいは「信を獲る」とも言われ、『正信偈』のここでは、二字で「獲信」と言われているのです。
では、「信心獲得」「信心決定」「獲信」とは、私たちがどうなったことでしょうか。続けて蓮如上人にお聞きしましょう。

「信心獲得すというは、第十八の願を心得るなり。この願を心得るというは、南無阿弥陀仏のすがたを心得るなり」（御文章）

これは「信心獲得の章」といわれる『御文章』の冒頭です。初めにズバリ、
「信心獲得すというは、第十八の願を心得るなり」
〝信心獲得するとは、第十八の願を心得ることなのだよ〟
と言われています。
「第十八の願」とは、本師本仏の阿弥陀仏が、四十八の約束をされている中の十八番目のお約束のこと。「十八願」ともいわれます。阿弥陀仏が本心を誓われている願であり、王本願ともいわれる、弥陀の命です。ゆえに「阿弥陀仏の本願」といえば、この「十八願」のことなのです。一言で、こう約束されている本願です。
「すべての人は、助かる縁手がかりのない極悪人である。
『南無阿弥陀仏』を与えて、必ず絶対の幸福に助けてみせる」
この第十八の願を、「心得る」とは、
「『ご本願の通りでございました』と疑い晴れたこと」です。
では、それはどういうことか、蓮如上人は続けて、
「この願を心得るというは、南無阿弥陀仏のすがたを心得るなり」
と、懇ろに解説されています。

●ナムアミダブツって、なに？●

世間では、「南無阿弥陀仏」といえば〝魔除けのマジナイか〟くらいに思われていますが、本当の意味を蓮如上人にお聞きしましょう。

｢南無阿弥陀仏｣と申す文字は、その数わずかに六字なれば、さのみ功能のあるべきとも覚えざるに、この六字の名号の中には、無上甚深の功徳利益の広大なること、更にその極まりなきものなり。

〝『南無阿弥陀仏』といえば、わずか六字だから、そんなに凄い働きがあるとは誰も思えないだろう。だが、この六字の名号の中には、私たちを最高無上の幸せにする大変な働きがあるのである。その広くて大きなことは、天の際限のないようなものである〟

「（南無阿弥陀仏には）さのみ功能のあるべきとも覚えざるに」
とは、
〝助かる縁手がかりのない極悪人を、絶対の幸福に救う働きがあるとは、誰も思えないだろう〟
ということです。〝猫に小判、豚に真珠〟といわれるように、ネコに小判を与えてもニャンとも喜ばないし、ブタの鼻先に真珠をぶら下げても、ブーとも言わない。見向きもせずエサに顔を突っ込むだけでしょう。それは、小判や真珠に値が無いからではない、それらの値を知る智恵が、ネコやブタにはないからです。
同様に、〝『南無阿弥陀仏』に、それほど凄い働きがあるとは思えない〟のは、六字の名号に「値がないから」ではない、「値を知る智恵が、我々にない」からなのです。
『南無阿弥陀仏』のもの凄い働きを知られた蓮如上人は、
「無上甚深の功徳利益の広大なること、極まりがない」
と言われています。これは無論、蓮師の「こう思う」という私見や、根拠のない独断ではなく、釈迦・親鸞聖人のご教導の通り知らされられての明言です。

お釈迦さまは『大無量寿経』に、

「十方恒沙の諸仏如来、皆共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なるを讃歎したまう」

〝大宇宙にましますガンジス河の砂の数ほどの仏方が、異口同音に、阿弥陀仏の作られた名号（南無阿弥陀仏）の不可思議な大功徳を褒め讃えておられる〟
と説かれています。
阿弥陀仏は、なぜ、このような大功徳のある名号を作られたのでしょうか。一体、誰のために、どのようなご苦労をなされて、「南無阿弥陀仏」を完成されたのか。その「名号のいわれ」を親鸞聖人は、こう述べておられます。

「一切の群生海、無始より已来、乃至今日・今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心無し。ここを以て、如来、一切苦悩の衆生海を悲憫して、不可思議兆載永劫に於て、菩薩の行を行じたまいし時、三業の所修、一念・一刹那も清浄ならざる無く、真心ならざる無し。如来、清浄の真心を以て、円融・無碍・不可思議・不可称・不可説の至徳を成就したまえり」（教行信証）

〝すべての人間は、はるかな遠い昔から今日まで、邪悪に汚染されて清浄の心はなく、そらごと、たわごとのみで、まことの心は、まったくない。かかる苦しみ悩む一切の人びとを阿弥陀仏は憐れみ悲しみ、何とか助けようと兆載永劫のあいだ、心も口も体も常に浄らかに保ち、その清浄なまことの心で、全身全霊、ご修行なされて、完全無欠の不可称・不可説・不可思議の無上の功徳（南無阿弥陀仏）を完成されたのである〟

十方諸仏の悲願に漏れて、捨て果てられた私たちを、本師本仏の阿弥陀仏だけが、「我ひとり助けん」と立ち上がられ、五劫の思惟と兆載永劫のご修行という大変なご苦労をなされて成就されたのが、『南無阿弥陀仏』であるから、この六字の名号の中には「無上甚深の功徳利益（＝どんな極悪人をも、絶対の幸福に救い摂る働き）」があるのだよと、釈迦も親鸞聖人も蓮如上人も、一貫して教えておられることがお分かりでしょう。

「『南無阿弥陀仏』のすがたを心得る」
と蓮如上人が言われているのは、
「その『南無阿弥陀仏』を弥陀から賜って、〝助かる縁なき極悪の私を、救いたもう無上甚深の大功徳であった〟と、ハッキリ知らされた」ことであり、これを「信心獲得した」というのだと、蓮如上人は、
「信心獲得すというは、第十八の願を心得るなり。この願を心得るというは、南無阿弥陀仏のすがたを心得るなり」（御文章）
と言われているのです。

『正信偈』の初めに聖人が、
「帰命無量寿如来
南無不可思議光」
〝阿弥陀仏に親鸞、救われたぞ！
阿弥陀仏に親鸞、助けられたぞ！〟
と表明されているのは、この『南無阿弥陀仏』の大功徳を弥陀から賜って、絶対の幸福に救い摂られたことであり、
「獲信見敬（信を獲て見て敬い）」
とおっしゃっているのも、全く同じ意味です。
次に「大慶喜する」とは、

「この信心をうるを『慶喜』という」（唯信鈔文意）

と聖人の教示されているとおり、「慶喜」は「信心」を表す異名ですから、
「獲信見敬大慶喜（信を獲て見て敬い大慶喜すれば）」
の一行で、
「信心獲得したならば」
「阿弥陀仏に救われたならば」
と言われているのです。

●迷いの世界と縁が切れる●

弥陀に救い摂られたならば、どうなるのか。次に、
「即横超截五悪趣（即ち横に五悪趣を超截す）」
と、これまたとてつもないことを言い切っておられます。
「即ち」とは、同時に。「横に」とは、阿弥陀仏のお力によって。
「五悪趣」とは、五つの苦しみの世界ということで、「地獄界、餓鬼界、畜生界、人間界、天上界」の五つの迷いの世界をいわれます。（※註・「六道」の中の「修羅界」を「人間界」に含めて言われたもの）。私たちの魂は一人一人、これら迷いの世界を生まれ変わり死に変わり、果てしなく経巡ってきたことを親鸞聖人は「多生」「億劫」「昿劫」「微塵劫」と説かれ、『歎異抄』には「久遠劫より流転せる苦悩の旧里」と言われています。
阿弥陀仏に救い摂られたならば、その流転の絆が断ち斬られて、二度と迷わぬ身になることを、
「五悪趣を超截する」
と言われているのです。死ねば必ず弥陀の浄土へ往ける身になるからです。
ゆえに、
「獲信見敬大慶喜（信を獲て見て敬い大慶喜すれば）
即横超截五悪趣（即ち横に五悪趣を超截す）」
と、親鸞聖人が朝晩仰っている二行は、
「弥陀から『南無阿弥陀仏』を賜って信心獲得（獲信）すると同時に、昿劫流転の迷いを一念で断ち切られ、『往生一定』の絶対の幸福に救い摂られるのだ。我々はそのために人間に生まれてきたのであり、仏教を聞く目的も、この外に何にもないのだよ」
と、一日も早い「信心獲得」を勧めておられるお言葉です。
片時も急いで、弥陀の本願を聞き開かせていただきましょう。

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この「煩悩」と「無明の闇」の違いを正しく知らなければ、親鸞聖人の教えは絶対に分からず、弥陀の救いには遇われません。だからこそ聖人は、『正信偈』に峻別して教えておられる。
ところが、専門外の作家が間違うならまだしも、相当の真宗学者でもこの「煩悩」と「無明の闇」の区別がなされておらず、ごちゃまぜに論じているものがほとんどですから、違いを知るのは大変です。多くの人の仏教観が、こうなるのも当然でしょう。
「阿弥陀仏に救われたならば、欲が減って、何事にも淡泊になるのではないか。今まで一日に十回腹を立てていた人は、忍耐力がついて、五回か六回になるのだろう。執着を離れてひょうひょうとした生き方になるのではないか」
これが常識ですから、それに反する言動を見聞きすると、
「あんたは仏教を聞いているのに、少しも欲が減らないじゃないの」
「腹立ててばかりいるし。聞く前とちっとも変わってない。それで仏教聞いているといえるの？」
「そんなことでは仏教を聞く意味なんてない！」
と非難までする。これは「無明の闇」と「煩悩」との違いが分からず、仏教の目的を完全に誤解しているから。すなわち、
「仏教を聞く目的は、煩悩を減らすことだ」「欲や怒りをコントロールできるようになることだ」と、カンカンに思い込んでいるのです。

そこで聖人は、この「無明の闇」と「煩悩」との違いは簡単に分かることではないからと、さらに譬えを重ねて、
「譬如日光覆雲霧　譬えば、日光の雲霧に覆わるれども、
雲霧之下明無闇　雲霧の下、明かにして闇なきが如し」
〝雲や霧で天が覆われていても、日光で、雲霧の下は明るくて闇がないように、どんなに煩悩に覆われていても、弥陀の智慧の太陽で、心は明るく浄土に遊んでいるように楽しいのだ〟
と解説されています。「日光」とは「太陽」のこと。「弥陀に救い摂られた『後生明るい心』」を、「太陽の光によって闇が無くなった、明るい天」に譬えられているのです。

この懇ろな聖人の教導でお分かりのように、「昼」と「夜」とでは、「雲霧が天を覆っている」状態は同じでも、「日光」の有無によって、全く異なるのです。
「夜」（＝「日光」が出ていない間）は、天を覆う「雲霧」も見えないし、「闇」が「闇」とも分かりません。まして、「闇が晴れた明るい世界」など知るよしもないでしょう。
それが、「昼」（＝「日光」で「闇」が晴れた）ならば、「闇」が「闇」と知らされ、天を覆う一杯の「雲霧」も、「闇の無くなった明るい世界」も、ハッキリするのです。
これが「夜」と「昼」との違いです。「雲霧」は関係ありません。「日光が出ていないか、出たか」で、全く別世界なのです。
同様に、弥陀に救われる前（無明の闇のある間）は、欲や怒りの「煩悩一杯」も分からなければ、「無明の闇」を「闇」とも分かりません。
ところが、ひとたび、弥陀の智慧の太陽（日光）によって「無明の闇」が照破されたならば、欲や怒りの「煩悩一杯」の自己も、「往生一定」の自己も、ハッキリ知らされるのです。
「雲霧の下、明らかにして闇なし」
は、その自覚を言われたお言葉です。
私たちの本懐成就のポイントは、欲や怒りの煩悩にあるのではなく、「無明の闇が晴れたか、どうか」にあることを、巧みなたとえで説かれているお言葉と知られるでしょう。

●「無明の闇」と「煩悩」のちがい

阿弥陀仏の目的は、私たちの欲や怒りの煩悩を減らしたり無くすることではありません。もしそうなら、弥陀に救われた人は、夜も眠らず食欲減退、ヒョロヒョロの草食系の人間になり、誰かにいきなり頭たたかれても、腹も立たないということになります。おかしいとすぐ分かるでしょう。
弥陀の救いは「無明の闇（後生暗い心）を照破すること」なのです。

聖人は九歳で仏門に入って二十年、比叡山での日々は、まさに煩悩との格闘でした。
「あの湖水のように、なぜ心が静まらぬのか。あの月を見るように、なぜさとりの月が見れぬのか。思ってはならぬことが思えてくる。考えてはならぬことが浮かんでくる。恐ろしい心が噴き上がる。どうしてこんなに欲や怒りが逆巻くのか」
無常の風は時を選ばず。このままならば、釜の中の魚の如く、永久の苦患は免れぬ。忍びよる無常の嵐に火急を感じ、「こんな親鸞、救われる道があるのだろうか」と下山を決意。間もなく、法然上人に邂逅され、

『凡夫』というは、無明・煩悩われらが身にみちみちて、欲もおおく、瞋り腹だち、そねみねたむ心、多くひまなくして、臨終の一念にいたるまで、止まらず消えず絶えず　　　　　　　　　　　　　 （一念多念証文）

〝人間というものは、欲や怒り、腹立つ心、ねたみそねみなどの塊である。これらは死ぬまで、静まりもしなければ減りもしない。もちろん、断ち切れるものでは絶対にない〟
苦悩の根元は無明の闇一つであると知らされて、「無明の闇を断ち切り、往生一定の身にする弥陀の誓願」に救い摂られたのが、聖人二十九歳の御時のことでした。
それから九十歳でお亡くなりになるまで六十一年間、この「弥陀の救い」ひとつを、すべての人に知らせたいと、「煩悩」と「無明の闇」との違いを『正信偈』に峻別され、
「欲や怒りの煩悩は、死ぬまで無くならぬ。仏教を聞く目的は、後生暗い『無明の闇』を破ること一つなのだ。聞き誤ってはならないよ」
と朝晩、訴えておられるのです。

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どうして「後生暗い心」が苦悩の根元なのか。疑問に思う人もあるでしょうが、未来暗いとどうなるか。墜落を知った飛行機の乗客を考えれば、よく分かるでしょう。
小説や映画でたびたび描かれる「日航機墜落事故」は、一九八五年八月十二日、羽田発大阪行きの日本航空１２３便が、群馬県御巣鷹の尾根に墜落炎上し、五百二十名が亡くなる惨事でした。発見された遺書には、
「恐い　恐い　恐い　助けて　気もちが悪い　死にたくない」（26歳女性）
「もう飛行機には乗りたくない」（52歳男性）
と、悲痛な心境がつづられていました。墜死だけが恐怖なのではない、悲劇に近づくフライトそのものが、地獄なのです。
未来が暗いと、現在が暗くなる。現在が暗いのは、未来が暗いからです。死後の不安と現在の不安は、切り離すことができないことがお分かりでしょう。

●無明の闇を破す、阿弥陀仏の本願●

後生暗いままで、明るい現在を築こうとしても、できる道理がありません。すべての人が苦しみから離れ切れないのは、「お金がないから」でも、「病気だから」でもない、「こんな人と結婚したから」でもなければ、「隣にこんな人が住んでるから」でもない、後生暗い「無明の闇」こそが苦しみの根元なのだと、本師本仏の阿弥陀仏は見抜かれて、こう約束なされています。
「すべての人の『無明の闇』を破り、『往生一定』の大満足の身に救ってみせる」
このお誓いが「阿弥陀仏の本願」です。「本願」とは「誓願」ともいわれ、約束のこと。あの有名な『歎異抄』の一章冒頭に、
「弥陀の誓願不思議に助けられまいらせて」
と言われている「弥陀の誓願」とは、この「阿弥陀仏の本願」のことです。
「往生一定」とは、疑いなく浄土へ往く身になったことで、蓮如上人は「往生は治定せしめたもう」（聖人一流の章）とか、『領解文』にも「往生一定・おん助け治定」と言われています。「一定」も「治定」も、ハッキリしたこと。一切が浄土往生のさわりにならないから「無碍の一道」（歎異抄第七章）とも聖人は言われています。今日の言葉では、「絶対の幸福」といえるでしょう。
その絶対の幸福に、平生の一念、必ず救い摂る、という凄い約束を阿弥陀仏はなされているのです。大宇宙広しといえども、私たちの後生暗い心（無明の闇）をぶち破ってくだされるのは、本師本仏の阿弥陀仏だけなのだと、親鸞聖人は、

無明の闇を破するゆえ
智慧光仏となづけたり
一切諸仏三乗衆
ともに嘆誉したまえり　（浄土和讃）

と仰っています。意味はこうです。
「阿弥陀仏には、全人類の苦悩の元凶である無明の闇（後生暗い心）を破り、往生一定の大安心に救い摂るお力があるから、大宇宙のすべての仏や菩薩方が、〝智慧光仏〟と弥陀を絶賛されているのである」
この弥陀のお力によって、「後生暗い心」がぶち破られて、「往生一定」に救い摂られたことを、
「已能雖破無明闇」
「弥陀の誓願力によって（＝能く）、無明の闇が破られた」
と言われ、『正信偈』冒頭の、
「帰命無量寿如来（親鸞、弥陀に救われたぞ！）
南無不可思議光（親鸞、弥陀に助けられたぞ！）」
の宣言も、聖人自らこの「弥陀の救い」に遇われた魂の絶叫なのです。

●無明の闇が晴れたら、どうなる●

では、無明の闇が破られて、往生一定に救い摂られたならば、どうなるのか。「人生の目的」を成就すると、どう変わるのでしょうか。
「とらわれない生き方」になるのか。「しがみつかない生き方」に変わるのか。執着心の無い、ひょうひょうとした生きざまになるのだろうか。欲や怒り、ねたみそねみなどの煩悩は、少しは減って、穏やかな生活ができるようになるのだろうか。
これらの疑問に、親鸞聖人は続けて、
「貪愛瞋憎之雲霧（貪愛・瞋憎の雲霧）
常覆真実信心天（常に、真実信心の天を覆えり）」
とハッキリ答えられ、私たちが仏教を聞く目的を、鮮明にされています。

「貪愛」とは、貪欲・愛欲のことで、底知れぬ欲の心。褒められたい、儲けたい、愛したい、愛されたい、まだ足らんと、際限もなく求める心をいわれます。ダイエットや整形に大金を投じ、時には命の危険さえ冒すのも、モテたい、キレイと言われたい、の強烈な願望にちがいありません。
「瞋」は瞋恚、怒りの心。欲が邪魔されてカーッと腹が立つ心です。ひとたび怒りの炎が燃え上がると、理性も教養もへったくれもなく八方を焼き尽くす、恐ろしい心です。十八歳の男が、「交際を邪魔されたから」と、恋人の姉を刺殺した事件も、この怒りのなせる業でしょう。
「憎」は憎しみ・うらみの心。因果の道理が分からず、〝オレがこんな目にあったのは、あいつのせいだ〟〝こいつが余計なことを言ったからだ〟〝世間が悪い〟と他人を怨み世を呪い、ライバルの容姿や人気をねたみそねむ、醜い心のことです。
これら欲や怒り・ねたみそねみの心で私たちは、朝から晩まで煩わされ、悩まされ、イライラしてはいないでしょうか。仏教ではこれを「煩悩」といわれ、全部で百八つあると教えられています。
その百八の煩悩を、雲や霧にたとえられて聖人は「貪愛瞋憎の雲霧」と言われ、次の「真実信心の天」とは、無明の闇が晴れた「後生明るい心」のこと。その天を、欲や怒りの雲霧が「常覆（常に覆っている）」とは、「途切れる間がない、一杯である」ことですから、この三行は、
「弥陀に救われて『無明の闇』が無くなっても、
欲や怒り・ねたみそねみの『煩悩』は、
減りもしなければ無くもならない、まったく変わらない」
と、驚くべきことを喝破されているお言葉です。

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「已能雖破無明闇」と言われているお言葉の、
「破無明闇」
とは、「無明の闇を破す」と読みます。ここで親鸞聖人は、
「人生の目的は、無明の闇を破ることである」
と、明らかにされているのです。

●なぜ生きる●

私たちは何のために生まれてきたのか、何のために生きているのか、どんなに苦しくても、なぜ自殺してはいけないのか。これが「人生の目的」であり、平易な言葉で「なぜ生きる」です。

政治も経済も、科学も医学も、倫理も道徳も法律もスポーツも、人間のあらゆる営みは、「より快適に、少しでも長く生きる」ための努力と言えるでしょう。
教育現場では、子供たちの〝生きる力〟を養おうと必死に取り組みがなされています。CO2の削減目標を高く設定し、エコカー減税やエコポイントを導入したのは、「地球環境を守り、生命を存続させるため」でしょう。
では、どうして命を守らねばならないのか。強く生きて何をするのか。私たちは一体、なんのために生まれ、生きるのか。この「生命の尊厳」「人生の目的」が鮮明にされないかぎり、どんな政策も技術の進歩も、水面に描いた絵に終わってしまうのではないでしょうか。
「人生に目的はあるのか、ないのか」
「生きる意味は何なのか」
どこにも明答を聞けぬ中、親鸞聖人ほど人生の目的を明示し、その達成を勧められた方はありません。『正信偈』にはズバリそれを、
「破無明闇」（無明の闇を破ることだ）
と、断言されているのです。
「万人共通の生きる目的は、苦悩の根元である『無明の闇』を破り、〝よくぞこの世に生まれたものぞ〟の生命の大歓喜を得て、永遠の幸福に生かされることである。どんなに苦しくとも、この目的果たすまでは生き抜きなさいよ」
聖人、九十年のメッセージは一貫して、これしかありませんでした。すべての人の最も知りたい「なぜ生きる」の答えを、鮮明にされた方が親鸞聖人ですから、世界の光と言われるもうなずけます。
では「無明の闇」とは、何か。これを正しく知ることが、生涯かけての最大事になってくるのです。

●苦しみの根元「無明の闇」とは●

「無明の闇」とは、分かりやすく言えば、「死後どうなるか分からない、後生暗い心」のこと。「後生」とは死後のことで、私たちの百パーセント確実な行く先です。禅僧・一休は、
「世の中の娘が嫁と花咲いて　嬶としぼんで婆と散りゆく」
と歌いました。女性は、娘から嫁、嫁から嬶、嬶からお婆さんへと、どんどん進んでいきます。お婆さんが嫁になったり、嬶が娘になったり、という逆行はない。男も呼び名が違うだけで、すべて同じコースをたどります。だんだんと体力は衰え、病気がちになり、ケガもしやすくなり、物忘れが進み、気力も萎えてくる。どんなに美容整形を施してみても、悲しいかな、避けられないのが「老い」です。
だが、老後で終わりではありません。「散りゆく」と一休が言うように、必ず死んでいかねばなりません。しかも、いつ死ぬか分からない。
年金がちゃんと満額もらえるのか、多くの人が制度に不安を感じていますが、それは「受給年齢まで生きておれる」ことを前提にしてのこと。その年になる前に、事故や病気であっさり死ぬこともある。早ければ今晩かも知れません。
では、死んだその先は、どうなっているのでしょうか。
死んだら天国とか極楽とか言うけれど、本当だろうか。楽しいところへ往けるような気もするけど、ひょっとして暗いところかも……。

「死ぬ」ことを、よく「他界」といわれます。〝この世とは違う、他の世界に行く〟ことですが、他の世界とはどこなのか、ハッキリしているでしょうか。いろいろ想像はしても、確証はない。〝千の風になる〟と言われても、ピンとこない。〝死んだら死んだ時だ〟と強がってみても、どうもスッキリしない。〝死後は無になる〟の信念にも、根拠がない。心はなんだかぼんやりしています。
気楽に考えている人は「念仏さえ称えておれば極楽へ往けるのだろう」と淡い想像をし、自己を真面目に見つめている人は「こんな私は暗い世界へ行くのではなかろうか」と恐れおののく。「でも、そこはお慈悲な阿弥陀さま、なんとかしてくださるだろう」と希望を抱きもする。
いずれにしても、ハッキリしていない。どこへ行くかも分からないまま、一日一日、着実に後生に向かって突き進んでいる。これが、紛れもない私たちの現実ではないでしょうか。

死を遠くに追いやっている間は気づかなかったが、ひょっとして今晩かもと、死を凝視して魂を後生へと送り出してみると、なんとも言えぬ不安な、恐ろしい戦慄を覚える。崖っぷちから千尋の谷底をのぞき込んでいるような薄気味悪い、真っ暗な心が胸一面を覆います。
たとえ命永らえて二十年、三十年生きたとしても、過ぎてしまえばアッという間です。一瞬で「後生」に入って行く。その「後生」がどうなっているかハッキリしない暗い心を「無明の闇」といわれ、この闇こそが、人生を苦に染める元凶なのだと、親鸞聖人は断定されているのです。そして、この「無明の闇を破る」ことが、人生の目的であることを、

「破無明闇」

と漢字４字で仰っているのです。

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摂取心光常照護　摂取の心光、常に照護したまう

弥陀の救いとは、どんなことか。救われる前と、救われた後とでは、どう変わるのか。それを親鸞聖人が鮮明に教えておられるお言葉です。

●摂取不捨の利益●

「摂取の心光」の「摂取」とは、「摂取不捨の利益」のことです。「摂取不捨」とは文字どおり〝摂め取って捨てぬ〟ことであり、「利益」は〝幸福〟をいいます。〝ガチッと摂め取られて、捨てられない幸福〟を「摂取不捨の利益」と言われるのです。「絶対の幸福」といえるでしょう。
私たちは、健康から、子供から、恋人から、友人から、会社から、金や財から、名誉や地位から、捨てられはしないかと、毎日ビクビクしてはいないでしょうか。
彼女にフラれるんじゃないか。メールの返信しないと仲間はずれにされるんじゃないか。やっともらえた内定、取り消されたらどうしよう。定年退職した途端に妻から離縁状を突きつけられたら大変だ。病院から再検査の通知が来たが大丈夫かなあ。うちの子供が事故や事件に巻き込まれたらどうしよう、と薄氷を踏む不安にいつもおびえています。
楽しみも夏の夜の夢、幸せもつかの間の幻、浜辺の砂に指で書いた文字のように儚いものだと知っているからです。たとえしばらくあったとしても、やがて、すべてと別れる時が来ます。

「まことに死せんときは、予てたのみおきつる妻子も財宝も、わが身には一つも相添うことあるべからず。されば死出の山路のすえ・三塗の大河をば、ただ一人こそ行きなんずれ」（御文章）

「いままで頼りにし、力にしてきた妻子や金や物も、いよいよ死んでゆく時は、何一つ頼りにならぬ。誰もついては来てくれぬ。すべてから見放され、独りぼっちでこの世と別れて、いったい、どこへゆくのだろうか」
咲き誇った花も散る時が来る。死の淵に立てば、必死にかき集めた財宝も、名誉も地位も、何もかもわが身から離散し、一人で地上を去らねばなりません。
こんな悲劇に向かっている私たちに、死が来ても崩れない「摂取不捨の幸福」のあることを明示されているのが、親鸞聖人です。絶対捨てられない身にガチッと摂め取られて、
「人身受け難し、今すでに受く」（釈尊）
〝よくぞ人間に生まれたものぞ〟と、ピンピン輝く摂取不捨の幸福こそ、誰もが求める人生の目的なのです。

政治も経済も、科学も医学も、法律、芸術、スポーツなどあらゆる人間の営みは、幸福の追求以外にありません。ストレスに耐えて働くのも、資格取得や大学受験に励むのも、スキルアップに努め時間の使い方を工夫するのも、いろんな健康法やダイエットを試したり、合コン・婚活、プチ整形、ファッション、温泉めぐりや食べ歩きなど趣味や生き甲斐もすべて、よろこびや満足を求めてのことでしょう。
しかも私たちは決して、〝夢のまた夢〟と消える幸せのために生きているのではない。一切の滅びる中に、滅びざる真の幸福、「摂取不捨の利益」を得ることこそ、人生究極の目的なのです。

●阿弥陀如来の光明に、二つあり●

次に「心光」とは、阿弥陀如来のお力のことです。阿弥陀如来のお力を「光明」ともいわれるのですが、その「光明」の働きに二つあることを、よく知っていただかねばなりません。

「遍照の光明」と「摂取の光明」の二つです。

「遍照の光明」とは、〝遍く照らす〟とあるように、大宇宙のすべての衆生にかかっている阿弥陀如来のお力です。アメリカ人にも中国人にもアフリカの人も日本人にも、古今東西の人々すべてに働いている。またキリスト教を信じている人も、イスラム教者も天理教の信者も。みんなを照らしておられる阿弥陀如来のお力を、「遍照の光明」と言われるのです。この光明に照らされていない人は、一人もありません。

それに対して「摂取の光明」とは、私たちを一念で「摂取不捨の幸福」に救い摂る働きです。親鸞聖人は、

「一念とは、これ信楽開発の時尅の極促を彰す」（教行信証））

「一念とは、阿弥陀仏に救われる、何兆分の一秒よりも速い時をいう」
とおっしゃって、弥陀の「摂取の光明」によって「摂取不捨の利益」に救い摂られる（信楽開発）のは、「だんだんと」でもなければ「いつとはなしに助かる」のでもない、アッという間もない一瞬であると明言されています。
人生の目的は「摂取不捨の幸福」を得ることですから、「摂取の光明」とは、「一念で人生の目的を果たさせる、弥陀のお力」といっても同じです。
この「摂取の光明」のことを、『正信偈』のここでは「摂取の心光」と言われているのです。

●二つの光明の違い、分かれ目●

この「一念の救い（摂取の光明）」に遇わせるまで、何としても導かんと、阿弥陀如来が、大宇宙すべての人を照らして、押したり引いたり、ああもしたら、こうもしたらと種々に働いてくだされている力が、先に述べた「遍照の光明」なのです。
この「遍照の光明」を、その働きから、「調熟の光明」ともいわれます。

「調熟」とは、一念で人生の目的を果たさせるところまで、私たちの心を調え、誘導し、押し出し、引っ張ってくだされることです。
例えて言うと、集合写真を撮影する際にカメラマンが、
「はい皆さん、前の人の顔と顔の間から見えるようにしてください」
「二列目の方、中腰になってください」
「後ろの方、はいあなたです、気持ち右に寄っていただけますか……」
「赤い服の方、少しお顔が隠れていますので左に……」
などと、撮影できる状態になるまで調整するようなもの、といえましょう。シャッターを押すのは一瞬でも、そのための調節が、どうしても要るのです。

阿弥陀如来は、どうすれば私たちに「摂取不捨の利益」を与えることができるかと、種々にご苦労なされているのです。仏とも法とも知らなかった私が照育されて、無常と罪悪に驚き、後生の一大事を知らされ、仏法を真剣に聞かずにおれなくなる。そしてやがて「摂取の光明」に遇わせるところまで、私たちの心を調えてくださる、その弥陀のお働きを「調熟の光明」といわれ、これは大宇宙すべての人に差別なく平等に（＝遍く）かかっている（＝照らしてくださる）お力ですから、「遍照の光明」といわれるのです。

このように阿弥陀如来の光明には、「遍照（調熟）の光明」と「摂取の光明（心光）」と、二つの働きがあることをよく知っていただきたいと思います。その違いを知らないと、
「摂取心光常照護（摂取の心光、常に照護したまう）」
の一行が正しく読めないからです。
二つの光明の違いを一言で言えば、「遍照の光明」はすべての人を照らしているお力ですが、「摂取の光明」は、人生の目的を果たした人だけにかかっている。ここが、まったく違うところです。

次に「常照護」とは、「常に照らして、護ってくだされる」ことですから、
「摂取の心光は、常に照護したまう」
とは、
「一念で弥陀の摂取の光明に救い摂られた後、弥陀のお力は途切れることなく、ずっと護ってくだされるのだよ」
といわれているお言葉です。
これは「摂取の光明」に遇い「摂取不捨の利益」に救い摂られた人（＝信後）のことであって、弥陀に救われていない人（＝信前）のことではありません。言葉を換えれば、親鸞聖人はここで、弥陀の光明の働きを「遍照」と「摂取」の二つ（信前と信後）に分けられて、その中の「摂取の光明」のことをおっしゃっている、ということです。
「摂取の心光（＝摂取の光明）は、」
と言われているのですから、明らかですね。

●要の中の要●

ゆえに、「平生の一念に摂取されたか、どうか」こそが大問題なのだと蓮如上人は、こう断定されています。

「たのむ一念のところ、肝要なり」（御一代記聞書）

「たのむ一念」とは、「弥陀に摂取された一念」「人生の目的を完成した一念」のこと。「肝要」とは「要の中の要」の意であり、これより大事なものはないことをいわれます。
この「たのむ一念」こそ、地獄と極楽の分かれ目であり、信前・信後の水際であり、自力と他力の分岐点であるから、仏教で最も重い言葉を使われているのです。
この肝要がすっぽり抜けているために、浄土真宗に極めて重大な誤解が横行しているのが悲しい実態です。例えば「阿弥陀さまのお力は、南無阿弥陀仏となって今ここに届いている。だからみんな助かっている」などと、ほとんどの人が誤るのです。そして「この身このままのお助けだから、なんにもしなくてよい」とドン座り、「真剣に聞き求める必要はない」と他人の聞法まで邪魔する始末。この末期的症状は、「遍照の光明」と「摂取の光明」との区別がつかず、一緒くたにしているところにあるのです。
大事なところですから、重ねて申しましょう。
「遍照の光明」に照らされてない人は一人もありませんが、「摂取の光明」に遇わねば「摂取不捨の利益」は頂けず、死後、弥陀の浄土へも往かれません。「誰でも彼でも死ねば浄土へ往ける」のではない。だからこそ親鸞聖人は、朝晩の勤行で、
「摂取心光常照護（摂取の心光、常に照護したまう）」
とおっしゃって、
「早く弥陀の『摂取の光明』に遇わせて頂きなさいよ。平生の一念に、未来永劫の浮沈が決するのだからね」
と、現在の救いを強調されているのです。

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凡聖逆謗斉廻入　凡聖逆謗、斉しく廻入すれば、
如衆水入海一味　衆水の海に入りて一味なるが如し

自由と平等。この二つは、古今の人類が希求してやまぬ究極の理想でしょう。だが実際は、自由を追及すれば不平等になり、平等を徹底すると不自由を強いられる。
小学校の駆けっこでは、「順位をつけない」ことで「平等性」を保とうと試みられていますが、自由な競争心を失わせ活力を奪うと懸念する声もあります。また、私有財産を禁じ完全平等を目指すはずの共産主義国家で、貧困にあえぐ民衆をはた目に、独裁統治者や一部の特権階級が富を独占し豪奢に暮らす、いわば「超格差社会」が出現しやすい事実は、いかに「平等」が実現困難か示しているといえるでしょう。
考えてみれば、生まれもっての能力や家柄、国籍、肌の色、男女の違いや容姿のよしあし、学問や経験の浅深など、あらゆることが十人十色、千差万別で、一人も同じ人はありません。現在、地球上に六十数億の人がいるといわれますが、それらのことはみな異なります。いわゆる「差別」は、紛れもない現実です。
そんな中、すべての人が真の平等になれる、驚くべき世界の厳存を喝破されている親鸞聖人のお言葉が、
「凡聖逆謗斉廻入
如衆水入海一味」
の二行なのです。

●「凡聖逆謗」＝「すべての人」●

「凡・聖・逆・謗」の「凡」は凡夫、「聖」は聖人（といっても親鸞聖人のことではありません。後述します）、「逆」は五逆罪の人、「謗」は謗法罪の人。この「凡・聖・逆・謗」で、「すべての人」ということです。何十億の人がいても、「凡・聖・逆・謗」の中に入らない人は、一人もいません。

そこでまず「凡夫」について、親鸞聖人の解説をお聞きしましょう。

「凡夫」というは無明・煩悩われらが身にみちみちて、欲もおおく、瞋り腹だち、そねみねたむ心多く間なくして、臨終の一念に至るまで止まらず消えず絶えず。（一念多念証文）

〝凡夫というものは、欲や怒り、腹立つ心、ねたみそねみなどの、かたまりである。これらは死ぬまで、静まりもしなければ減りもしない。もちろん、断ち切れるものでは絶対にない〟
「欲も多く」とは、あれが欲しい、これも欲しい、金が欲しい、恋人が欲しい、尊敬されたい、才能や努力を認められたい、若く見られたい、キレイと言われたい、まだ足らん、もっと欲しいと、際限もなく求める欲の心で、朝から晩まで振り回されていることです。聖人ご自身、

「悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して」
（教行信証）

〝何と情けないことか、男女の欲や人間の好き嫌い（愛欲）の広い海に沈み切っている、先生と呼ばれたい、悪口言われたくない名誉欲と、一円でも金が欲しい利益欲が、大きな山ほどあって迷惑している〟
と告白されています。
「瞋り腹立ち」とは、それら欲の心が邪魔されてカーッと腹が立つ心。ひとたび怒りの炎が燃え上がると、相手が親だろうが親友だろうが恩師だろうが、思ってはならないことを思い、言ってはならないことを言う、やってはならないことをやる。後先考えずに八方を焼き尽くす、恐ろしい心です。
「そねみねたむ心」は、仏教では愚痴といわれ、宇宙の真理である「因果の道理」が分からぬバカな心をいいます。不幸や災難に遭うと「あいつのせいだ」「こいつが悪い」と他人を怨み憎しみ、ライバルの成功や隣家の新築を見てはねたみそねむ、醜い心です。
これら欲や怒り・ねたみそねみの煩悩が、「身にみちみちて」いるのが「凡夫」である、と言われているのですが、そう聞いてどんなイメージを思い浮かべるでしょう。多くの人が想像するのは、大体こんな感じではないでしょうか。
「私という器があって、その中に汚い煩悩が入っている。まあ七割か、多くても八割ぐらいだろう。残りの二割が、理性とか真心とか愛とか、なにか煩悩以外のピュアなものにちがいない」
親鸞聖人が「身にみちみちて」と言われているのは、そんなことではない。煩悩以外に何もない、百パーセント煩悩。これを「煩悩具足」ともいわれます。「具足」とは、「それによってできている」ことで、例えば「雪だるま」は「雪具足」といえるでしょう。雪だるまから雪を取ったら、何もなくなるからです。といっても厳密に言えば、目や鼻に使った木炭やニンジンは残りますから、完全な「雪具足」ではありませんね。
「煩悩具足」とは、「煩悩の塊」のことで、我々から煩悩を取ったら、まさにゼロになる、何もなくなる。これを「凡夫」と親鸞聖人は、言われているのです。

次に「聖」とは「聖人」のこと。欲や怒り・ねたみそねみなどの煩悩が、凡夫ほどには荒っぽくない人。ある程度はコントロールできる人。ですから、「愛欲と名利に朝から晩まで振り回されている親鸞だ」と懺悔されている、親鸞聖人ご自身のことを仰ったのではありません。相当高いさとりを開いている人のことを、「聖」と言われているのです。

「逆」は「五逆罪を造っている人」。「五逆罪」とは、「五つの恐ろしい罪」をいいます。中でも初めに挙げられているのが、「親殺し」の罪です。包丁で刺したり、寝室に忍び込んで絞殺するなど、子が親を殺す事件が絶えません。これら「親殺し」など五つの罪のうち、一つ犯しても「五逆罪」であり、もっとも苦しみの激しい無間地獄へ堕ちる「無間業」と教えられています。その五逆の罪人を「逆」と言われています。

「謗」は、「謗法罪を造っている人」のことで、親鸞聖人は、
「善知識をおろかに思い、師をそしる者をば、謗法の者と申すなり」（末灯鈔）
と仰っています。「謗法罪」とは、真実の仏法を謗ったり非難する罪をいいます。大恩ある親を殺す五逆罪も大変恐ろしい罪ですが、最も恐ろしいのが仏法を謗る罪であり、「無間業」と教えられている。それは、すべての人が救われるたった一本の道である仏法をぶち壊し、幾億兆の人を地獄へ堕とすことになるからです。

この「凡・聖・逆・謗」で「すべての人」、「どんな人も」ということであり、この中に入らぬ人は一人もありません。

●弥陀に救われたら、どうなるのか●

次に「斉しく廻入すれば」の「廻入」とは、「廻心帰入」を略した言葉です。「廻心」とは「心が廻る」と書くように、心がガラーっと百八十度変わってしまうこと、「帰入」は、阿弥陀仏の誓願に救われたことをいわれます。
阿弥陀仏は、「すべての人を、必ず極楽浄土に生まれられる身に救う」という超世の大願をおこされています。この「弥陀の誓願不思議」に助けられたならば、
「死んだらどうなるのか後生不安な心」が、「いつ死んでも必ず浄土へ往ける大安心」に、
「何のために生きているのか分からない」暗い心が、「人間に生まれたのはこれ一つのためだった」と明るい心に、生まれ変わる。
永久の闇より救われて、苦悩渦巻く人生が、そのまま絶対の幸福に転じ変わってしまう。
弥陀に救われる前と、救われた後とでは、このように心がガラーっと変わり果てますから、弥陀に救い摂られたことを「廻心」といい、『正信偈』には「廻入」といわれているのです。

しかもその「弥陀の救い」は、「一念」であることを親鸞聖人は、

一念とは、これ信楽開発の時尅の極促を顕す　　　（教行信証）

と説示されています。「信楽開発」とは、〝後生不安な心〟が晴れ渡り、〝必ず浄土へ往ける〟大満足がおきたこと。その弥陀の救いの速さを「一念」という、と言われているお言葉です。

凡夫も、聖人も、五逆の罪人も、謗法の者も、どんな人も一念で阿弥陀仏に救い摂られたならば（凡・聖・逆・謗、斉しく廻入すれば）、どうなるのか。
「一味になる。それはちょうど、世界中の川の水が、海に流れ込むと、同じ塩辛い一つの味なるようなものだ」
と、例えで教えられているのが、次の、
「衆水の海に入りて一味なるが如し」
です。
「衆水」とは、色々の川の水のこと。日本にも、世界にも、沢山の河がありますが、どの川の水も、海へ、海へと向かって流れています。大河も小川も、綺麗な川の水も汚い川の水も、万川の水がやがて必ず海に辿り着くことを、「衆水が、海に入る」と言われ、海に流れ込んだならば、同じ塩辛い味になることを、「一味になる」と表現されています。
海は、圧倒的に広くて大きいですから、どんな川の水も受け入れて、海に入れば一つの味になる。そのように、
「阿弥陀仏に救い摂られたならば、ノーベル平和賞をもらった人も、凶悪殺人犯も、才能の有無、健常者・障害者、人種や職業・貧富の違いなどとは関係なく、すべての人が、同じよろこびの世界に共生できるのだよ」
と、驚くべき世界を喝破されているのが、
「凡聖逆謗斉廻入
如衆水入海一味」
の二行なのです。

「そんな世界、とても想像できない」
と、みなびっくりするのも無理もありません。このお言葉の真意を知るのは、実は大変なことで、ちょっとやそっとで分かるものではない。例えば、こう言われて、ピンとくるでしょうか。
「イチローも、菅直人さんも、レディーガガも、あなたも、弥陀に救われたらならば、全く同じ心の世界に生かされるのですよ」
あまりにも常識からかけ離れていて、「なるほどそうですか」と、簡単に納得できることではありませんね。
そこで聖人は、この不可思議な弥陀の救いをなんとかみんなに知ってもらいたい、早く弥陀の救いに遇ってもらいたいと、同じ法然門下の法友と、大ゲンカまでなされたのが、今日「信心同異の諍論」といわれている論争です。
「阿弥陀仏の救いは、一味平等か、差別があるのか」
で、激しく闘われた親鸞聖人の大喧嘩について、次に詳説いたしましょう。

●信心同異の諍論●

この争いの相手は、聖信房・勢観房・念仏房の三人。みな法然上人のお弟子です。
当時、法然上人は、「智慧第一の法然房」「勢至菩薩の化身」といわれ、日本一の仏教の大学者でした。有名な大原問答は、京都の大原で、各宗派のトップの学者たちを相手にたったお一人で、七千余巻の一切経を縦横無尽に引用して、完膚なきまでに論破なされた大法論です。また主著の『選択本願念仏集』は、当時の仏教界に水爆級の衝撃を与えた事実によっても、いかに法然上人が常人を超えた方であったか、知られるでしょう。
その法然上人には、三百八十余人という多くのお弟子がありました。聖信房・勢観房・念仏房の三人は、中でもトップクラスの俊秀であり、親鸞聖人の先輩でもあったのです。
聖人三十四歳の御時。三人が、「信心」について話し合っているのを耳にされます。アニメ『世界の光･親鸞聖人』第２部で見てみましょう。

念仏房「高弟二人が、何の話かな」
聖信房「今、お師匠さまの信心は凄い。あんな信心にはとても我々はなれんと言っておったのだ」
念仏房「そりゃそうだ。智恵第一のお師匠さまと、同じ信心になれるものか」
勢観房「大原の法論でもそうだった。三百余人の日本中の学者を向こうに回して、たったお一人で打ち破られたお方だからなあ」
念仏房「勢至菩薩の生まれ変わりと、みんなが言うのも当然だ」
聖信房「そんな方の信心と、同じになれないのが当たり前よ」

ここで親鸞聖人が、摩擦を避けて〝見て見ぬふり〟をされたならば、論争は起こらなかったでしょう。後に先輩から疎まれ門内で孤立されることもなかったかもしれません。だが〝極悪の親鸞を、絶対の幸福に救ってくだされた弥陀の厚恩には、身を粉に骨砕きても報いずにおれない〟と、燃える「恩徳讃」に生き抜かれる聖人には、弥陀の本願の聞き誤りを、看過することはできなかったのです。

親鸞聖人「少し、よろしいでしょうか」
念仏房「何だ、親鸞か」
親鸞聖人「今、お師匠さまの信心と、同じになれるはずがないと、おっしゃっておられたようですが」
聖信房「いかにも」
親鸞聖人「それは親鸞、納得できません」
念仏房「そなたはいつも先輩の言うことにケチをつける人だなあ。善恵房殿の時もそうだった。そんなことでは、みんなから嫌われるだけだぞ」
親鸞聖人「先輩方には、申し訳ありませんが、親鸞の信心は、お師匠さまの信心と、まったく同じでございます」
三人「なっ、何ーっ！」
念仏房　　「何ということを親鸞！お師匠さまを冒涜するにもほどがある。聞き捨てならんぞ」

かくして、「信心が同じくなれるか、なれないか」で意見が対立した論争なので、「信心同異の諍論」と伝えられています。

●師への深い尊敬●

親鸞聖人が、法然上人をいかに尊敬されていたかは、有名な『歎異抄』第二章の、

「たとい法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、さらに後悔すべからず候」

〝たとえ法然上人に騙されて、念仏して地獄に堕ちても、親鸞なんの後悔もないのだ〟
という宣言や、また、「救われたのは、まったく阿弥陀仏のお力によってであった」と感泣されている聖人が、

「昿劫多生のあいだにも
出離の強縁しらざりき
本師源空いまさずは
このたびむなしくすぎなまし」

〝親鸞、法然上人に救われた〟
とまで言われている『ご和讃』からも窺えます。聖人にとって法然上人は、まさに〝いのち〟であったにちがいありません。その聖人が、
「親鸞の信心は、法然上人の信心とまったく変わるところはありません。同じです」
と、何の躊躇もなく確言されていることには、聖信房・勢観房・念仏房ならずとも、だれもが驚くのではないでしょうか。
「お前、何様のつもりだ。自惚れるな」
「法然上人をどんな方だと心得る。弟子としてあるまじきことだ」
と、激しく非難した三人の気持ちも、常識からは当然といえるでしょう。
この三人も、ただの人ではありませんでした。法然上人から親しく教えを受け、皆さんに伝えることを使命としていた仏教の専門家です。しかも、その法然門下三百八十余名の中でも高弟と目され、お師匠さまへの尊敬の深さは一方ならぬものでした。だからこそ、親鸞聖人の、
「私の信心は、法然上人と同じです」の発言にいきり立ち、
「同じになれるはずがない。撤回せよ」と迫ったのです。法然上人を尊敬していない三人なら、こんな反応はありえないでしょう。また学問や理屈で分かることなら、優秀な人たちが間違えるはずもありません。

●法然上人のご裁断●

どれだけ論じても埒が明かないと見て三人は、法然上人をお呼びし、ご裁断を仰ぐことになりました。その時の〝判決文〟ともいえる上人のお言葉が残っています。

「信心のかわると申すは自力の信にとりての事なり、すなわち智慧各別なるが故に信また各別なり。他力の信心は善悪の凡夫ともに仏のかたよりたまわる信心なれば、源空が信心も善信房の信心もさらにかわるべからず、ただ一なり。我が賢くて信ずるにあらず。信心のかわりおうておわしまさん人々はわが参らん浄土へはよも参りたまわじ、よくよく心得らるべき事なり」（御伝鈔）

これも分かりやすく描かれた、アニメで見てみましょう。

法然上人「そなたたちは、私の信心と、異なると言ったのだな」
三人「そのとおりでございます」
法然上人「皆、よく聞きなさい。信心が異なるというのは、自力の信心であるからだ」
三人「えーっ！」
法然上人　「自力の信心は、智恵や学問や経験や才能で作り上げたもの。その智恵や学問や経験や才能は、一人一人異なるから、自力の信心は、一人一人違ってくるのだよ」
勢観房「異なるのは、自力の信心か……」
法然上人「他力の信心は、阿弥陀如来からともに賜る信心だから、誰が受け取っても皆、同じ信心になるのである」
聖信房「他力の信心は同じになる……」
法然上人「それ故に、阿弥陀如来から賜った私の信心も、親鸞の賜った信心も、少しの違いもない。まったく同じになるのだよ」
念仏房「それでは、親鸞の言うことが正しかったのか……」
法然上人「いいですか。この法然と異なる信心の者は、私の往く極楽浄土へは往けませんよ。心しておきなさい」
三人「はあっ」
念仏房「おのれ、親鸞。よくもお師匠さまの前で恥を……」

こうして、彼ら高弟の誤りを正された親鸞聖人は、いよいよ孤立していかれました。今日「信心同異の諍論」と伝えられるこの論争は、『歎異抄』後序にも記されています。

●一味平等の救いを鮮明に●

これは決して、「愚かな人たちが、うっかり誤った」という程度のものではないのです。何億兆年と迷い続けてきた我々一人一人の魂にかかわる、根深い重大な問題を孕んでいることを忘れてはなりません。
では、聖信房・勢観房・念仏房の三人が、
「法然上人の信心と同じになれなくて当然」
と間違った原因はどこにあるのか。
「信心」といえば、「智恵や学問、才能、経験」で作り上げたものしか知らなかったところにあります。これらは一人一人異なるものであり、法然上人はその智慧才覚が卓越しておられたから「信心も異なって当然」、と結論したのです。
「信心が異なる」とはどんなことか、次のような小話が理解の助けになるでしょうか。

◇　◇　◇

昔、飛騨の高山と、伊豆の大島から江戸見物に行った男らが、同宿して争っていました。
「断然、太陽は山から出て、山へ入るものだ」
と、高山の男は言う。
「バカを言え。太陽は海から出て、海へ入るもの。この目でいつも見ていることだ」
と、一歩も引かないのは大島の男。そこへ宿屋の主人がやって来て、
「そりゃ、お二人とも大間違いじゃ。太陽は屋根から出て屋根へ入るもの」
と笑ったといいます。

◇　◇　◇

太陽が三つあるわけではありません。一つなのですが、住む場所の違いによって、その見え方が三者三様、異なっていたために、意見の食い違いが起きた、ということです。
同じ時計の音でも、金まわりのいい人には、
「チョッキン、チョッキン、貯金せよ」
と聞こえるそうですが、借金に追われている者には、
「シャッキン、シャッキン、あの借金どうするんだ」
と時計までが催促するといいます。
一つの音でも思いが違うと受け取り方が変わるように、各人各別の智恵や才能、経験で固めた「自力の信心」は、異なるのが特徴です。
それに対して「他力の信心」は、智恵や才能、学問や経験、善人悪人などとは関係なく、阿弥陀仏から賜る信心だから、誰が受け取ってもまったく同じになるのです。
テレビ局が同じなら、各家庭のテレビが、大・小、新・旧、異なっても、放送内容が変わるはずがない、のに例えられるでしょう。あるいは、同じ日本銀行発行の一万円札ならば、金襴・革・布、どんな素材の財布に入っていても、同じく一万円の値があるようなもの、と言えば分かりやすいでしょうか。
「慈悲平等の、仏から賜った信心に、相違があろうはずがない。法然の信心も親鸞の信心も、ともに他力の信心、まったく違いはない。同じである」
誤りやすいところを法然上人は懇ろに糾され、この一味平等の絶対の救いを親鸞聖人は『正信偈』に、
「凡聖逆謗斉廻入
如衆水入海一味」
と鮮明にされて、〝片時も急いで弥陀の救いにあってくれよ〟と念じておられるのです。

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「能く」とは、「阿弥陀如来のお力によって」ということ。
「弥陀のお力」のことを、仏教で「他力」といわれます。

●「他力」って何のこと？●

この「他力」という言葉も、世間では誤用されている仏語（仏教の言葉）の一つですね。いわゆる「他人のフンドシで相撲を取る」式の理解をして、「自分以外の人や物の力」という意味で使われています。
例えばプロ野球ペナントレースの終盤、首位チームにマジックが点灯。二位チームが全勝してもリーグ優勝できないケースになると、「これで二位ドラゴンズの自力優勝は消えた。巨人が負けるのを待つ、他力本願しかない」などと言う。あるいは「太陽がなければ我々は生きていけない。空気や水がなくても死んでしまう。これら、他力のおかげさまで、生かされているのだ」などとも使う。
「他力」とはしかし、そんな「他人の力」とか「自然の力」という意味ではありません。語源は仏教ですから、仏教の意味で正しく使用されねばなりません。
仏教で「他力」とは、阿弥陀仏のお力のことをいわれるのだと、親鸞聖人は、こう明言されています。

「『他力』と言うは如来の本願力なり」（教行信証行巻）

ここで「如来」といわれているのは、阿弥陀如来のこと。「阿弥陀仏」「弥陀」ともいわれ、大宇宙に無数にまします仏方（十方諸仏）の、先生の仏さま（本師本仏）であると、お釈迦さまはおっしゃっています。「本願」とは「誓願」ともいわれ、〝誓い〟のことですから、分かりやすく言うと「約束」ということ。ゆえに「如来の本願」とは、「阿弥陀如来のなされているお約束」のことであり、その本願のお力のみを「他力」というのだ、と聖人は教えられているのです。

●本願の信楽＝一念喜愛心＝他力の信心●

では阿弥陀如来は、誰と、どんな約束をなされているのでしょうか。「如来の本願力」とは、どんなお力のことでしょうか。
弥陀の本願は、一言で言うと、
「すべての人を、必ず信楽に救う」
というお約束です。
私たちが生まれてきた目的、生きている目的は、
「阿弥陀仏に救われること」
です。その「阿弥陀仏の誓い」は「信楽にする」というお約束ですから、私たちの人生の目的は、「信楽の身になること」なのです。いかに、「信楽」とはどんなことか知ることが大切か、お分かりになるでしょう。
そこで、この「信楽」とはどんなことか、蓮如上人は分かりやすく、『聖人一流』の御文章に、

「往生は治定せしめたまう」

と言われています。「往生」とは、「阿弥陀仏の極楽浄土へ往って、仏に生まれる」こと、「治定」はハッキリしたこと。これを「往生治定」とも「往生一定」とも言われます。弥陀が、
「すべての人を、必ず信楽にする」
と誓われている「信楽」とは、この「往生一定の決定心」をいうのです。いつ、どこで、どんな死に方をしても〝必ず浄土へ往ける〟大安心・大満足のことであり、今日の言葉で「絶対の幸福」といえましょう。親鸞聖人はこの本願の「信楽」を、『正信偈』のここでは、
「一念喜愛心」
と言われ、これは全く「他力（＝阿弥陀如来の本願力＝能）」によって賜る（発される）心であるから、
「能発一念喜愛心（能く一念喜愛心を発す）」
〝阿弥陀仏のお力によって、往生一定の身に救い摂られるのだ〟
と言われているのです。蓮如上人も同じく「聖人一流の章」に、

「不可思議の願力として、仏の方より往生は治定せしめたまう」

〝阿弥陀仏の不可思議の本願力によって、往生治定とハッキリするのだ〟
と、『正信偈』と一貫していることが分かりますね。

●救われたら、欲や怒りの煩悩はどうなる●

では、弥陀に救われたら、煩悩はどうなるのか。次に、
「不断煩悩得涅槃」
と言われています。まず
「不断煩悩（煩悩を断ぜずして）」
とは、
「煩悩は減りもしなければ増えもしない、無くもならないままで」
ということ。一言で、
「煩悩は全く変わらないで」
ということです。

「煩悩」とは、私たちを「煩わせ悩ませるもの」と書き、仏教では、全部で百八あると教えられています。中でも大きなものが三つあり、三毒の煩悩と言われているのが、「貪欲、瞋恚、愚痴」の三つ。
「貪欲」とは、無ければ無いで欲しい、あればあったでもっと欲しいと際限もなく求める心です。その欲の心が妨げられて腹が立つ心が「瞋恚」、怒りの心。カーッと腹が立つと、「えーい、こんな奴、死んでしまえ」とさえ思います。怒りをぶつけられない相手には、ウラミ、ネタミ、ソネミの心がとぐろを巻く。これが「愚痴」です。毎日の暮らしの中で、こんな心にどれだけ私たちは煩わされ、悩まされていることでしょう。
人間は、これら欲や怒り・ネタミソネミの煩悩の塊であることを、仏教では「煩悩具足の凡夫」といわれます。「具足」とは「それでできている」ことですから、「煩悩具足」とは、人間は「煩悩によってできている」「百八の煩悩の塊である」ということです。
それら欲や怒りの煩悩は、阿弥陀仏に救われても全く変わらない、と言われているのが、「不断煩悩」の四字なのですが、そんなことを簡単に信じられるでしょうか。「弥陀に救われたら、少しは煩悩が減るのではないか。欲もあまり出なくなるだろうし、そんなに腹も立たんようになるだろう」とは思っていないでしょうか。それどころか、「仏教を聞いても欲や怒りの心が少しも減らないなら、聞く意味がないじゃないか」、これが常識的な仏教観でしょう。
ところが親鸞聖人は、
「阿弥陀仏のお力によって絶対の幸福に救われても、煩悩は減りもしなければ無くもならないのだ」
と、驚くべきことを喝破されているのです。こうも言われています。

「凡夫」というは、無明・煩悩われらが身にみちみちて、欲もおおく、瞋り腹だち、そねみねたむ心多く間なくして、臨終の一念に至るまで止まらず消えず絶えず。（一念多念証文）

〝人間というものは、欲や怒り、腹立つ心、ねたみそねみなどの、かたまりである。これらは死ぬまで、静まりもしなければ減りもしない。もちろん、断ち切れるものでは絶対にない〟
「臨終の一念に至るまで」とは、「死ぬ瞬間まで」ということですから、「阿弥陀仏に救われても、煩悩はまったく変わらない」の断言です。これを『正信偈』には「不断煩悩」と言われ、次に、
「得涅槃（涅槃を得）」
と言われているのは、
「『弥陀の浄土へ往って、仏になれる身』になれる」
ということです。

ところがこのような「不断煩悩得涅槃」というお言葉をちょっと聞くと、これまた多くの人が、
「死ねば誰でも極楽浄土へ往けるということか」
「みんな死んだら極楽、死んだら仏」
と誤解する。それで親鸞聖人は、
「それは間違いだ。誰でも彼でも極楽へ往けるのではないのだよ」
と、前の行に、
「能発一念喜愛心」
〝阿弥陀仏のお力によって、現在ただ今、救い摂られたならば〟
と念を押されて、
「現在、阿弥陀仏に救われた人だけが、欲や怒りの煩悩あるがままで、仏になれる身になれるのだよ。だから早く、今の救いを急ぎなさい」
と勧めておられるお言葉が、
「能発一念喜愛心（能く一念喜愛心を発せば、
不断煩悩得涅槃（煩悩を断ぜずして涅槃を得）」
の二行です。

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五濁悪時群生海  五濁悪時の群生海、
応信如来如実言　応に如来如実の言を信ずべし

「五濁悪時」と言われているのは、
「いろいろと汚れ、悪に染まっている世界」
のことです。これは、歴史上のある一時代のことでもなければ、映画・ハリー・ポッターやアバターなどファンタジーに出てくる架空の世界でもありません。私たちの生きている現実社会、この娑婆世界のことです。古今東西、いつでもどこでも、「五濁悪時」なのです。
親が子を殺し、子供が親をあやめる悲しい事件が後を絶ちません。遊ぶ金欲しさに、虫けらのようにタクシー運転手を刺し殺し、ホームレスを面白半分に殴り殺す高校生あり。「ムシャクシャするから」と、駅のホームで赤の他人を線路に突き落としたり、恋愛関係のもつれから、女性を山中の屎尿処理タンクで窒息死させたり。”クリーンな政治”を掲げて当選した人が贈収賄で捕まり、警察官が万引きし、消防士が放火し、教師が淫行で逮捕される。清純派アイドルだった女優が覚醒剤に染まっていた事件も、世間に衝撃を与えました。
人命の尊重を訴えていた識者があっさり首を吊ってしまったり、人道の正義を振りかざす平和主義者が戦争をしかけ、法治国家で人治がまかり通り、冤罪事件がでっち上げられることもあります。
「なぜオレだけがこんな目に」
「世の中いったいどうなってんだ」
「まさかこんなことになるとは……」
深い業をもった私たち人間の生み出す世界は、かかる矛盾と不条理にあふれ、毎日報じられる悲喜劇は、まさに『歎異抄』の、

煩悩具足の凡夫・火宅無常の世界は、万のこと皆もって
空事・たわごと・真実あること無し

の実証でしょう。形こそ違えど、これらは太古の昔から現代まで連綿と、この地上で織り成されてきた人間ドラマではないでしょうか。
このように、罪悪にまみれ、悲哀と苦悩充満する人の世を「五濁悪時」と言われ、そこに生きる私たちすべてを、
「五濁悪時の群生海」
と、親鸞聖人は言われているのです。「群生海」とは、その数の多いことから「生きている群れ」と言われた言葉で、この中に入らない人は一人もいません。日本人もアメリカ人も中国人も、男も女も老いも若きもすべて。その苦悩の絶えない全人類に向かって、
“どうか皆人よ、「如来如実の言」を信じ、まことの幸せになってくれよ”
と訴えておられる聖人のお言葉が、
「五濁悪時の群生海、
応に如来如実の言を信ずべし」
の二行なのです。
では、「如来如実の言」とは、何のことか。これが分からなければ、聖人が朝晩、私たちに「信ずべし」と勧めておられるのに、順うこともできず、聖人の御心にかなうこともできません。それどころか、悲しまれる結果となってしまいます。それではあまりにも申し訳なく、勿体ないですね。
「如来如実の言」とはどんなことか、続けて親鸞聖人からお聞きしましょう。。

●「如来如実の言」＝「一向専念無量寿仏」●

ここで「如来」と言われているのは、仏教を説かれた「釈迦如来」のことであり、「如実」とは「真実」ということですから、
「如来如実の言」
とは、
「釈迦如来の、真実のお言葉」
ということです。それは、『大無量寿経』という唯一真実の経に説かれている、

「一向専念無量寿仏」

の八字のこと。これは、
「無量寿仏に一向専念せよ」
ということで、無量寿仏とは本師本仏の「阿弥陀仏」のことですから、
「阿弥陀仏一仏に向け、阿弥陀仏だけを信じよ」
と言われている、釈迦のご金言であり、仏教の結論です。
この「一向専念無量寿仏」の釈迦のお言葉を、親鸞聖人はここで「如来如実の言」と言われているのですが、では、どうしてお釈迦さまは、
「弥陀一仏だけを信じよ」
と言われるのでしょうか。それは、大宇宙広しといえども、私たちの「後生の一大事」を救う力のある仏は、阿弥陀仏一仏だけだからです。
このことは先に聖人が先に、
「如来所以興出世
唯説弥陀本願海」
「釈迦如来が仏教を説かれたのは、
『弥陀の本願』唯一つ明らかにするためであったのだ」
と仰っている通りです。そして、釈迦が「弥陀の本願」ただ一つ説かれたのは、
「阿弥陀仏の本願以外に、我々の救われる道は絶対にないから」
であることを、「本願海」の「海」の一字で教えておられることも、詳述してきました。
「助ける力のないものにすがっていも、絶対に助かりませんよ。この釈迦にもあなた方を助ける力はない。助ける力のある仏は、本師本仏の阿弥陀仏だけなのだから、弥陀一仏に向きなさい、弥陀のみを信じよ。弥陀の本願によって、『後生の一大事』を助けて頂けよ」
これ一つ教えられたのが、釈迦如来なのだと、親鸞聖人は断言されているのです。

●徹底した教え●

「弥陀一仏に向きなさい」
ということは、
「他の一切の諸仏・菩薩・諸神に向くな、礼拝するな、捨てよ」
ということです。
蓮如上人（＊）は、有名な『御文章』に、
「一心一向というは、阿弥陀仏に於て、二仏をならべざる意なり」
「心を一にして、阿弥陀仏を深くたのみまいらせて、更に余の方へ心をふらず」
など、繰り返されています。「二仏をならべる」とか「余の方へ心をふる」とは、「阿弥陀仏以外の仏や菩薩や諸神を信ずる」ことですから、いずれのご文も、釈迦の教えのとおり、
「阿弥陀仏以外の仏や菩薩や諸神にかかわるな、手を合わせるな、礼拝するな、弥陀一仏を信じよ」
と訴えておられるお言葉です。

●なぜ、「弥陀一仏」なのか●

親鸞聖人は九十年の生涯、この釈迦の教えに順い、

一向専念の義は往生の肝腑、自宗の骨目なり　（御伝鈔）

“我々が未来永遠、救われるか、どうか、の一大事は、「一向専念無量寿仏」になるか、否かで決するのである”
と明言されて、
「一向専念無量寿仏」
を叫び続けていかれました。『正信偈』の
「五濁悪時群生海
応信如来如実言」、
この二行も、
「すべての人よ、どうか早く『一向専念無量寿仏』の釈迦の教えに順い、『後生の一大事』の解決を果たしてくれよ」
と、熱烈に勧められているお言葉です。
蓮如上人もまた、

「誰の人も、はやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏を深くたのみまいらせよ」　　　　　　　　　　　　　　　　　　（白骨の章）

とか、

「阿弥陀如来を一筋にたのみたてまつらずば、末代の凡夫、極楽に往生する道、二つも三つもあるべからざるものなり」　　　（御文章）
「その外には何れの法を信ずというとも、後生の助かるということ、ゆめゆめあるべからず」　　　　　　　　　　　　　　　　（御文章）

と、「一向専念無量寿仏」の真実を開顕することに生涯、徹し抜かれたのでした。
阿弥陀仏は、
“すべての人は極悪人である。
我を信じよ、必ず助ける”
と誓われています。いかなる罪悪深重の者をも、極楽往生一定の身に必ずしてみせる、と仰せです。この弥陀の本願以外、釈迦も親鸞聖人も蓮如上人も、教えられたことは何もありませんでした。
「『一向専念無量寿仏』の他に、我々の助かる道は絶対ないのだから、五濁悪時のすべての人よ、弥陀一仏を信じなさい」
朝晩の勤行で私たちは、その聖人のみ声を聞かせていただいているのです。直ちに随順いたしましょう。

Posted in 未分類 | by ぶいよん